Притча Спасение Аджамилы
Ведическая притча
Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманских добродетелей. Этот падший брахман, Аджамила, причинял другим немало зла, промышляя воровством, разбоем и нечестной игрой в кости. Этим он зарабатывал на жизнь и содержал свою семью. Так в заботах о жене и сыновьях текла его порочная жизнь, и вот ему исполнилось восемьдесят восемь лет.
У старого Аджамилы было десять сыновей, и младшего из них звали Нараяной. Он был ещё малолетним, и отец с матерью души не чаяли в своём малыше. Забавный лепет малыша и его неловкие движения пленяли сердце старого Аджамилы. Он всегда заботился о ребёнке и с наслаждением наблюдал за его играми. Когда Аджамила ел, он звал сына поесть и, когда пил, тоже подзывал к себе сына и поил его. При этом имя «Нараяна» не сходило с его уст. Поглощённый заботами о сыне, Аджамила не заметил, что жизнь подошла к концу и смерть уже близка. Когда настал смертный час, невежественный Аджамила думал только о сыне Нараяне.
Вдруг Аджамила увидел трёх наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи (ад). В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалёку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны. Услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений. Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос посланцев Господа Вишну. Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили:
— Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи? Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных? Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в жёлтые шелка, на шее у вас гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несёте в своих четырёх руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам?
Выслушав посланцев Ямараджи, слуги Васудевы улыбнулись и отвечали им своими громоподобными голосами. Благословенные посланцы Господа Вишну, вишнудуты, сказали:
— Если вы и в самом деле слуги Ямараджи, разъясните нам, что есть религия и что — безбожие? Как налагается наказание? Кто ему подлежит? И все ли карми, что трудятся ради наслаждения плодами своих дел, заслужили наказание?
На это ямадуты ответили:
— Дхарма, законы религии, — это предписания Вед, а всё, что противоречит Ведам, есть безбожие. Веды — это сам Верховный Господь, Нараяна; они саморождённые. Вот что мы слышали от Ямараджи. Нараяна, высшая причина всех причин, пребывает в своей духовной обители, и он же управляет всем в материальном мире, созданном тремя гунами материальной природы — саттва-, раджо- и тамо-гуной (благость, страсть и невежество). По его воле все обитатели этого мира обретают различные тела, качества, имена и обязанности в обществе варнашрамы (брахман, кшатрий, вайшья и шудра). Другими словами, Нараяна — источник всего мироздания. У каждого поступка живого существа есть свидетели — это солнце, огонь, небо, воздух, полубоги, луна, вечер, день и ночь, стороны света, вода, земля и Сверхдуша. Тот, кого эти свидетели уличат в небрежении предписанными Ведами обязанностями, подлежит наказанию. Каждого, кто трудится для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, ждёт расплата за все его грехи. В отличие от вас, о безгрешные жители Вайкунтхи, все обитатели материального мира, будь то грешники или праведники, стремятся к плодам своего труда. Они могут творить и добро, и зло, ибо осквернены тремя гунами природы и вынуждены действовать соответствующим образом. Тот, кто воплотился в материальном теле, не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить. Вот почему каждый в этом мире подлежит наказанию. Сколько грехов или благочестивых дел совершит человек в этой жизни, столько страданий или радостей будет ему определено по карме в следующей. О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами человек пребывает в трёх состояниях. Он либо умиротворён, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдания; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что состояние, в котором человек провёл жизнь, определит его судьбу в следующей жизни. Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдания, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей. Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, каким образом оно будет действовать в будущих жизнях. Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях. Выше пяти органов познания, пяти органов действия и пяти объектов чувств стоит шестнадцатый элемент — ум. А выше ума — семнадцатый элемент: само живое существо, душа. Она одна наслаждается жизнью в материальном мире с помощью остальных шестнадцати элементов, переживая три состояния: счастье, страдание и сочетание обоих. В тонком теле шестнадцать частей: пять органов познания, пять органов действия, пять объектов чувств и ум. Тонкое тело — порождение трёх гун природы. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает живое существо переселяться из тела в тело и принимать облик то человека, то зверя, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле зверя его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется самсрити — бесконечным переселением души, или вращением в круговороте материальной жизни. Будучи не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключённое в материальном теле, идёт на поводу у трёх гун, даже против своей воли. Подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться, оно попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова и снова встречает смерть. Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый действует в соответствии со своими склонностями, которые возникают из трёх гун материальной природы и заставляют живое существо поступать определённым образом. Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же — причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в определённой семье и становится внешне похожим на отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело живого существа создаётся согласно его стремлениям. Поскольку живое существо соприкасается с материальной природой, положение его незавидно, но, если оно, получив облик человека, научится общаться с Верховным Господом или его преданным, его несчастьям придёт конец.
В юности этот брахман, Аджамила, изучил все Веды, был благонравным, праведным и очень добродетельным. Он неукоснительно исполнял все предписания Вед, был кроток и учтив, держал в узде ум и чувства. Аджамила всегда говорил правду, умел верно произносить ведические мантры и был очень чистоплотен. Он чтил духовного учителя, бога огня, гостей и старших членов семьи. Ему была чужда гордыня, он был справедлив и добр ко всем, благовоспитан, говорил очень обдуманно и никому не завидовал.
Однажды брахман Аджамила по приказанию отца пошёл в лес за плодами, цветами и травами самит и куша. Возвращаясь домой, он увидел распутного шудру, представителя самого низкого сословия, который бесстыдно обнимал и целовал блудницу. Шудра, как ни в чём не бывало, пел и смеялся. И он и блудница были пьяны. Блудница, полураздетая, опьянело вращала глазами. Такими и застал их Аджамила. Когда Аджамила увидел, как шудра руками, жёлтыми от куркумы, обнимал блудницу, дотоле дремавшие страсти вдруг пробудились в его сердце и он поддался им, охваченный иллюзией. Аджамила постарался вспомнить, что шастры запрещают даже смотреть на женщин. Призвав на помощь знание и разум, он отчаянно боролся с вожделением. Но Камадева в его сердце был сильнее, и ум Аджамилы отказался повиноваться. Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял её в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди. Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для неё. В угоду ей он оставил все брахманские занятия. Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предавался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи. Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил всё, что добывал, на рождённых ею сыновей и дочерей. Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечёт к дурному. Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха.
Слугам Господа Вишну нет равных в логике и споре. Выслушав ямадутов, они достойно ответили на все их доводы. Вишнудуты сказали:
— Как прискорбно, что безбожие процветает в обществе хранителей религии. И вот уже стражи религии карают безгрешного и невинного. Хороший царь или правитель должен быть для подданных любящим отцом, опорой и защитником. Он должен давать им советы и наказы согласно священным писаниям и быть беспристрастным. Так поступает Ямараджа, верховный судья, и все те, кто ему следует. Но если и они опорочат себя неправедным судом, карая невинных, то где же людям искать защиты и поддержки? Народ берёт пример со своих предводителей и следует им во всём. Он принимает за истину всё, что те считают верным. Обычные люди не знают, как отличить религиозность от безбожия. Наивный, неразумный обыватель подобен глупому животному, которое мирно спит, уткнув голову в колени хозяина, и верит, что тот защитит его. Так разве может правитель, если он поистине добр и достоин доверия, наказать или убить неразумного человека, который искренне в него верит?
Аджамила уже искупил все свои злодеяния. Он смыл грехи, которые совершил не только в этой жизни, но и в миллионах других, ибо в отчаянии он повторял святое имя Нараяны. Пусть помыслы его не были чисты, всё же он произносил святое имя без оскорблений, поэтому теперь он чист и достоин освобождения.
Вишнудуты продолжали:
— И прежде, когда Аджамила звал сына поесть или зачем-либо ещё, он говорил: «Иди сюда, мой Нараяна». Он, сам того не ведая, произносил четыре слога святого имени и этим искупил грехи, совершённые за множество жизней. Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: «Он произнёс моё имя, поэтому я должен взять его под защиту». Ни ведические обряды, ни покаяния не очистят грешника так, как очистит всего лишь раз произнесённое имя Господа Хари. Звук святого имени напомнит грешнику о величии Господа, о его божественных качествах, атрибутах, деяниях и окружении и пробудит человека к преданному служению Господу, чего нельзя достичь покаянием, которое лишь избавляет от последствий грехов. Совершая обряды искупления грехов, указанные в священных писаниях, человек не очистит своё сердце полностью, и ум его снова устремится к мирской суете. Тот, кто искренне хочет избавиться от последствий своей материальной деятельности, должен всегда повторять мантру Харе Кришна, вознося хвалу имени, величию и деяниям Господа. Только так можно в полной мере искупить свои грехи, ибо святое имя навсегда очистит сердце от скверны. На пороге смерти Аджамила в отчаянии громко повторял святое имя Господа Нараяны. Одно это уже освободило его от последствий всех грехов. Поэтому, о слуги Ямараджи, не смейте уводить его к своему грозному господину, — Аджамиле не место в аду. Даже если человек произнесёт святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний. Если человек произнесёт святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть — от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку, или от удара оружия, — все его грехи будут прощены и он не отправится в ад. Великие мудрецы установили, что за тяжкие грехи человек должен совершить суровое покаяние, а за менее тяжкие грехи — лёгкое. Но повторение мантры Харе Кришна избавляет от последствий любых грехов. Аскезой, пожертвованиями, исполнением священных обетов и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний. Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно. Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет. Так и святое имя Господа, произнесённое намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произносит, даже если он не осознаёт его могущество.
Утвердив с помощью неопровержимых доводов превосходство преданного служения, посланцы Господа Вишну освободили Аджамилу от пут и спасли его от неминуемой смерти.
Выслушав отповедь посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи вернулись к своему господину и рассказали ему обо всем, что произошло.
Освобождённый от пут ямадутов, слуг Ямараджи, брахман Аджамила избавился от страха, пришёл в себя и тут же выразил вишнудутам почтение, склонившись к их лотосным стопам. С великой радостью он смотрел на них, ибо они спасли его от слуг Ямараджи. Заметив, что Аджамила пытается что-то сказать, вишнудуты, посланцы Верховной Личности Бога, внезапно исчезли.
Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трёх гун материальной природы. Эти законы записаны в трёх Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трёх гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи.
Аджамила воскликнул:
— Как же низко я пал, став рабом своих чувств! Лишившись всех брахманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей. Пусть же на меня падёт проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил красивую и верную жену. Позор мне! Я был единственным сыном моих престарелых родителей. У них не было другой опоры, но я не заботился о них, и им пришлось перенести много лишений. Как мог я, низкий и неблагодарный, бросить их на произвол судьбы? Теперь я знаю, что грешники, которые, подобно мне, нарушали заповеди священных писаний, низвергаются в ад, где терпят страшные муки. Я видел посланцев смерти с верёвками в руках, которые пришли связать и утащить меня в ад. Куда же они исчезли? Было ли это во сне или наяву? И куда исчезли те четверо прекрасных, неземных существ, что вызволили меня из пут и спасли от ада? Воистину, я, низкий и злосчастный грешник, тонул в океане порока, но за мои прошлые духовные заслуги на помощь мне явились эти четверо возвышенных существ. Какое счастье было увидеть их! Разве смог бы я, грязный распутник, умирая, произнести святое имя Вайкунтхапати, если бы не служил Господу в прошлом? Разумеется, это было бы просто немыслимо.
Аджамила продолжал:
— Я бессовестный лжец, погубивший в себе брахманские добродетели. Воистину, я воплощение порока. Как же низок я, и как возвышенно всеблагое имя Господа Нараяны! Да, я грешник, но теперь, получив возможность исправиться, я обуздаю ум, чувства и жизненный воздух. Я буду неустанно служить Господу, чтобы не оказаться снова во мраке невежества материальной жизни. Кто думает, что его тело — это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Настало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, явившейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Настало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны. Я всего лишь произнёс святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце моё очищается от скверны. Отныне я буду твёрд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «моё», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны. Я всего лишь произнёс святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце моё очищается от скверны. Отныне я буду твёрд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «моё», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны.
Даже короткой встречи с преданными (вишнудутами) было достаточно, чтобы Аджамила без колебаний отбросил материальные представления о жизни. Он освободился от всего, что привязывало его к этому миру, и не теряя времени направился в Хардвар. В Хардваре Аджамила нашёл прибежище в храме Вишну и посвятил себя бхакти-йоге. Он обуздал чувства и погрузил ум в служение Господу. Безраздельно отдавшись преданному служению, Аджамила перестал думать о чувственных наслаждениях и сосредоточил ум на образе Божества.
Когда брахман Аджамила целиком сосредоточил ум и разум на образе Всевышнего, перед ним снова предстали четверо посланцев Господа Вишну. Он тотчас узнал их и склонился перед ними в земном поклоне. Созерцая вишнудутов, Аджамила покинул своё бренное тело на берегу Ганги в Хардваре. Он обрёл своё изначальное духовное тело, достойное вечного слуги Господа. Вместе с посланцами Господа Вишну Аджамила взошёл на воздушный корабль из чистого золота, который унёс его небесными путями в обитель Господа Вишну, супруга богини процветания.
Абхазские притчи Ассирийские притчи Африканские притчи Библейские притчи Большие притчи Буддийские притчи Бурятские притчи Вайшнавские притчи Ведические притчи Восточные притчи Греческие притчи Даосские притчи Даосские притчи от Чжуан-цзы Дзэнские притчи Древние притчи Евангельские притчи Еврейские притчи Индийские притчи Исторические притчи Итальянские притчи Камбоджийские притчи Карельские притчи Китайские притчи Конфуцианские притчи Корейские притчи Короткие притчи Маленькие притчи Монгольские притчи Новые притчи Персидские притчи Поэзия Православные притчи Притчи Притчи Соломона Притчи для детей Притчи от Ошо Русские притчи Сербские притчи Современные притчи Сутра ста притч Таджикские притчи Тосты-притчи Хасидские притчи Христианские притчи Японские притчи
